Matteo Ricci avec Xu Guangqi, scientifique, catholique et vice-ministre des rites.

Le rôle important que jouent les jésuites peut se résumer à trois domaines : l'astronomie et le calendrier ; la cartographie ; et l'historiographie.

En 1668, sur ordre de l'empereur Kangxi, Ferdinand Verbiest entame avec son titulaire Yang Guangxian un vif débat sur le calendrier lunaire chinois et le calendrier solaire occidental, afin de déterminer lequel est le meilleur. Un essai confirme la prééminence du calendrier occidental. Malgré la proposition des dignitaires de condamner Yang à mort et d'exiler sa femme et ses enfants, le souverain suprême le traite avec indulgence, en lui permettant de prendre sa retraite et de passer le reste de sa vie dans son pays natal. Le mandarin malchanceux a consacré sa vie entière à s'opposer fermement au catholicisme, qu'il qualifie d' « absurde ». Dans un violent pamphlet antichrétien, connu sous le tire Je n'ai pas pu faire autrement, Yang Guangxian préconise de « débarrasser la Chine des Occidentaux quitte à perdre leur calendrier avancé. »

Le globe fait son apparition en Chine grâce à l'Allemand Niccolo Longobardo (1565-1655). Et c'est aux Jésuites que la Chine doit ses succès remarquables dans la cartographie. Vers la fin du règne de l'empereur Kangxi, et sur son ordre, les missionnaires mènent à bien l'immense entreprise de dresser des cartes de tout l'empire. Ce travail est confié aux pères Bouvet, Régis, Jartoux, Fridelli, Cardoso, Bonjour, de Tartre, de Mailla et Henderer à partir de 1708, et l'œuvre terminée, connue comme l'Atlas de l'ensemble du territoire impérial, est présentée à l'empereur dix ans plus tard. Imprimée en taille douce, la version originale est emportée en France, et la copie est aujourd'hui conservée à la Cité Interdite à Beijing. Sous le règne de l'empereur Qianlong (1736-1795), on dessine un nouvel atlas portant le nom de ce souverain. Ce document, représentant le niveau le plus avancé de cartographie au monde, englobe à l'est l'île Sakhaline, à l'ouest la Méditerranée, au nord l'Océan glacial arctique, et au sud l'île de Hainan, soit une étendue deux fois plus large que l'Atlas de Kangxi.

L'empereur Kangxi en lecture

Du temps du Louis XIV chinois [autre surnom de l'empereur Kangxi], de Mailla, un missionnaire français, traduit le Tongjiangangmu de Zhu Xi, en ajoutant quelques données, et rebaptise la version française Histoire générale de la Chine. Le Tongjiangangmu peut être considéré comme un compendium du Zizhitongjian, le Miroir complet, aide au gouvernement, compilé par l'historiographe Sima Guang au XIe siècle. Ce Français, connu en Chine sous le nom de Feng Bingzheng, devient le premier à présenter à l'Europe la chronique la plus utilisée de Chine. Son compatriote Jean Baptiste du Halde rédige la Description géographique, historique, chronologique, politique et physique de l'empire de la Chine et de la Tartarie chinoise. Cet ouvrage volumineux, qui recueille toutes les lettres des jésuites et traduit leur pensée dans le moindre détail, exercera une grande influence sur l'Europe. Voltaire, après l'avoir lu, marque un très grand intérêt pour le confucianisme jusqu'à louer de façon extravagante la Chine. Dans son Essai sur les mœurs, il idéalise la Chine comme « la nation la plus sage et la mieux policée de tout l'univers. » Le confucianisme, qu'il appelle « la religion des lettrés », lui sert de modèle pour la religion raisonnable qu'il appelle de ses vœux. Aux yeux de cet écrivain français, les Chinois, plus rationnels que les Occidentaux, méritent d'être suivi par les Français. En fait, une telle interprétation, erronée, du soi-disant rationalisme chinois déclenche une vague de sinomanie en Europe, qui stimule le mouvement de la Lumière et la Révolution française.

Comment interprétez-vous les échanges culturels entre l'Orient et l'Occident pendant cette période ?

L'arrivée des jésuites en Chine marque un événement très important dans l'histoire des échanges culturels. Par l'intermédiaire des missionnaires, qui servent de passerelle entre l'Orient et l'Occident, la Chine et l'Europe se rencontrent et se découvrent au niveau spirituel. L'irruption massive de la culture occidentale dans l'Empire céleste contribue à transformer la pensée et la culture chinoises à la fin des Ming et au début des Qing, alors que la diffusion de la culture chinoise en Europe influence l'évolution socio-culturelle de l'Occident.

Contrairement aux relations sino-occidentales après 1840, les échanges culturels entre l'Orient et l'Occident à cette époque prospèrent sur un pied d'égalité. Certes, chacune des deux parties interprète l'autre en se mettant à sa propre place, mais les deux cultures arrivent à s'admirer, à se respecter et à apprendre l'une de l'autre, au lieu de se haïr, de se duper et de se traiter avec condescendance. La divergence de vues et les conflits ne résultent que d'interprétations différentes de ce qu'est la culture.

Certains pensent que le christianisme fut l'un des principaux moteurs de la modernisation de l'Occident. Qu'en pensez-vous ?

Huit cherveaux, œuvre de l'Italien Giuseppe Castiglione (1688-1715), est un métis culturel.

De mon point de vue, c'est le protestantisme qui contribue à promouvoir la formation du capitalisme en Europe, pas le catholicisme, car l'apparition de cette nouvelle doctrine chrétienne bouleverse la conception de l'argent. Avant, on pensait que la surabondance pécuniaire était source de vices. Mais après la Réforme, l'esprit est tiré du cachot, faire fortune devient une aspiration sublime et conforme à la volonté de Dieu, au lieu d'être un concept mauvais et sale. Ce n'est pas dans le but d'aller vers la débauche que l'on fait fructifier son argent ! Benjamin Franklin, homme politique et physicien qui aimait jouer avec son cerf-volant, menait une vie sobre et simple sans oublier de chercher à faire augmenter sa richesse, contrairement à l'idée préconçue que les riches s'adonnent aux plaisirs de la vie.

En somme, le christianisme exerce une influence beaucoup plus profonde sur la société occidentale que le bouddhisme et le taoïsme ne le font sur la société chinoise. La parole de Dieu est déjà enracinée dans le subconscient des Occidentaux, alors que celles de Bouddha et de Lao Zi n'ont pas les mêmes répercussions sur l'âme du peuple chinois.

Dernière question : quels sont les points communs entre le confucianisme, le taoïsme chinois, le christianisme occidental et le bouddhisme indien ?

L'harmonie.

La nation chinoise a pour principal trait culturel de poursuivre l'harmonie depuis l'antiquité. La philosophie morale de Confucius, qui porte son regard vers la vie sociale, cherche à réaliser l'harmonie humaine à travers l'éthique ; la philosophie naturelle de Lao Zi, qui met l'accent sur tous les êtres vivants, aspire à l'harmonie naturelle par la physiologie ; enfin la philosophie spirituelle de Bouddha, caractérisée par la méditation, s'attache à l'harmonie du cosmos à l'aide de la psychologie.

Alors, à quoi vise le christianisme ? La réponse se trouve dans l'Entretien au bord de l'eau, entre Zhao Qizheng et Luis Palau. « La vie ne connaîtra un vrai changement qu'à condition que le peuple s'abandonne sincèrement au Jésus. Cela favorise l'harmonie sociale », dit le leader religieux des États-Unis.